Corriendo... ¿adónde?

Vivir la verdad (Miércoles de Ceniza)

2012-02-22T05:03:00.001-08:00

La verdad no se "sabe", o se "cree": la verdad se practica y se vive. El conocimiento y la sabiduría tienen que tener como fin llevar una vida mejor, y no en el sentido de "más cómoda", sino en el sentido de "más cercana al bien". Esto es importante, porque todos tendemos a creer que nuestra visión es la verdadera, pero eso no es siempre así. Y aunque unos pocos puedan aceptar que están equivocados en esto o en esto otro, nadie es capaz de admitir de buenas a primeras que vive en la mentira. Pero la mentira es como la verdad: no se cree, se vive. Por eso, la búsqueda de la verdad implica en primer lugar un constante preguntarse sobre qué es el bien y cómo puedo alcanzarlo, y, en segundo, qué áreas de mi vida están aún sumidas en la mentira, y no se ajustan a la verdad que creo.

Los católicos celebramos hoy el miércoles de ceniza, día en que reconocemos, con dolor pero con esperanza, esto mismo que acabo de decir: que puede que creamos en Jesucristo como salvador del mundo, pero eso no significa que todo en nuestra vida proclame esa verdad. A muchos se nos puede llenar la boca hablando de la verdad en que creemos, pero los hechos de nuestra vida proclaman, a gritos mucho más fuertes, lo contrario: que, aparentemente, el vicio vence a la virtud, y por tanto parece ser que Jesucristo no marca ninguna diferencia en la vida de nadie. Por eso, conscientes de que, por ser pecadores, nos alejamos de la Verdad, hoy hacemos penitencia y pedimos perdón por todas esas incoherencias. Dado que no podemos vivir plenamente la verdad, damos al menos el primer paso, ése que decía antes que nadie da: reconocemos que aún estamos atrapados en muchas mentiras, y pedimos a Dios que nos regale la fuerza para ser coherentes, para salir de la mentira y entrar en la vivencia de la verdad, es decir, en lenguaje teológico, para escapar al dominio del pecado.

Recordemos que la verdad se proclama mucho más con la vivencia que con las palabras. Como le oí decir a no recuerdo quién, "la verdad se impone con la fuerza de la propia verdad". Yo, como católico, creo que la verdad es Cristo, pero otro puede creer otra cosa. ¿Cómo saber qué es verdad? ¿Discutiendo? Eso nunca lleva a nada. No, la respuesta está en la vivencia. Por los frutos los conoceréis, dice la Biblia. Vivir la verdad del Evangelio de forma coherente, natural y alegre, sin dramatismos ni beaturrerías ni incoherencias, es la mejor defensa que podemos realizar de dicha verdad. Y por eso es tan importante vivirlo, ya que con ello no sólo nos procuramos nuestra propia salvación y felicidad (que sería motivo suficiente), sino que mostramos a los demás el camino verdadero. Porque la verdad que se predica pero no se vive, aún siendo verdad, no tiene fuerza. La fuerza está en que los demás vean cómo vivir de acuerdo a estos principios y estas creencias te cambian por dentro. Ahí es cuando su corazón salta y grita: "¡Eso lo quiero yo, eso lo quiero yo!" Pero, ¿y si no vivimos así? Bueno, tendremos que reconocer el dominio que el mal y la mentira tienen aún en nosotros, y hacer un sincero esfuerzo por cambiar.

Los cuarenta días que se abren a partir de hoy son un tiempo de conversión, es decir, de reflexión de los propios errores, pedida de perdón y cambio de vida. Si alguien de los que me lee no es cristiano, le recomiendo que intente hacer este itinerario igualmente: a todos nos viene bien reconocer que no somos perfectos, que son muchas las cosas en las que somos incoherentes y, por tanto, nos llevan a ser infelices. A todos nos viene bien cambiar y redirigir nuestra vida hacia la verdad y hacia el bien.

Escuela de héroes

2012-02-19T05:39:00.000-08:00

Veía el otro día la película de "El día de mañana", en que se narra un alucinante cataclismo climático por culpa de la nula cooperatividad del hombre con el medio ambiente. Y, viéndlo, me resultó llamativo el heroísmo de varios de sus protagonistas. Uno de ellos, el padre de familia interpretado por Dennis Quaid, es capaz de irse andando a Nueva York en mitad de la nieve para salvar a su hijo. Su mujer, que trabaja en un hospital, se niega a abandonarlo, pese a la insistencia de sus compañeros de trabajo, porque aún queda un niño al que trasladar. Le da igual que le digan que la ambulancia probablamente no llegue, ella se queda junto al chaval.

Me parecieron ejemplos enternecedores de fortaleza y valor, y me puse a darles vueltas preguntándome por lo que haría yo en su lugar. ¿Tendría yo semejante valor? Y entonces me acordé de una cosa que me dijeron una vez: el heroísmo se entrena. Suena raro, pero así es. Las actuaciones virtuosas excepcionales se consiguen entrenando la virtud en el día a día, en las cosas pequeñas. La auténtica escuela de héroes es la vida, y me refiero a la vida cotidiana, en las que la virtud se ejerce de forma no espectacular, de manera silenciosa y pequeña. ¿He dicho pequeña? No, eso no: cada acto virtuoso es grande, precisamente porque nos lleva a afirmarnos en la virtud que ejercemos, nos lleva a ser mejores.

Si alguien que se ha pasado la vida siendo un pusilánime y un blandengue, o una veleta que gira según el viento, piensa que, llegado el momento de la prueba de integridad, de luchar por lo que ama, no va a comportarse como un cobarde, se engaña. Las cosas pequeñas son las que conducen a las grandes (y por eso insisto en que las cosas pequeñas no son en absoluto pequeñas), y el que ha sido un cobarde o un pusilánime frente a cosas sin importancia lo será probablemente también cuando lo que esté en juego sea vital.

Decía el difunto cardenal vietnamita Francisco Javier Nguyen van Thuan que en la vida no podemos hacer líneas, sino puntos. La línea recta sólo sale si intentamos que cada punto esté correctamente colocado. Poco a poco, punto a punto, sale una línea recta, o torcida, según nuestras pequeñas decisiones. Y esa idea tan sencilla es la que quiero transmitir en esta entrada: tenemos cada día, y cada acción pequeña, para convertirnos en un héroe, o para decidir que no queremos serlo. Pero no esperemos a las pruebas espectaculares. Quien no se niega a sí mismo en lo pequeño, pues en lo grande tampoco podrá. ¿Queremos el día de mañana ser esa persona íntegra que le echa un par de ... y se queda en un hospital, ella sola, para esperar una ambulancia que ni siquiera sabe si llegará? Pues entrenémonos. Cada día se nos presentarán cien oportunidades de contrarianos. No desperdiciemos nuestra fortuna.

Mejor ser tonto a ser malo

2012-02-15T02:46:00.002-08:00

Me gustaria comentar brevemente un pequeño defecto que tenemos todos, y que se llama prejuicio. Digo que lo tenemos todos porque el prejuicio nace de un impulso que todos tenemos y obedecemos, a no ser que hagamos un esfuerzo en contra: la tendencia natural a clasificar las cosas, incluyendo a la gente. Sí, todos archivamos y cuadriculamos según las impresiones que vamos recopilando. Si alguien nos cae mal a la primera, la tentación de considerar que "es" así, que no nos puede aportar nada, es bastante alta. Y lo mismo pasa si alguien que nos cae bien nos traiciona: lo consideraremos una persona de la que no nos podemos fiar. Aunque el "feo" nos lo hiciera hace quince años, y desde entonces haya dado muestras de haber cambiado: el poder del prejuicio (y el del rencor) hace que muchas veces no veamos a la persona que "es", sino a la que "queremos ver", alentados por nuestra visión simplista y cuadriculada de la realidad.

Esto lo vemos continuamente en el mundo que nos rodea. Tengamos en cuenta que al prejuicio nos lleva un impulso natural por clasificar según nuestras impresiones. Por eso, muchas veces, sólo si vemos que estamos siendo injustos podemos sobreponernos al sentimiento y dar una oportunidad (u otra oportunidad) a alguien a quien hemos prejuzgado. Pensemos por ejemplo en el clásico caso de alguien que es acusado de algo que él dice no haber hecho, y de lo que no hay pruebas ni inculpatorias ni exculpatorias. La sombra de la sospecha, o incluso de la acusación inculpatoria gratuita, se cierne inmediatamente sobre él. "Ella dice que no se acostó con su jefe, pero claro, qué va a decir... yo creo que sí lo hizo"; "si no lo hizo él, ¿por qué no es capaz de explicar dónde estuvo?"... ¿Nunca hemos oído frases de este tipo? Reflejan nuestro impulso de prejuzgar, de considerar que lo que pensamos sobre el otro tiene que ser obligatoriamente lo que el otro es. En realidad, es un pensamiento que nos convierte en nuestros propios dioses, en el ombligo del mundo: si yo pienso que eres malo/feo/corrupto/sucio en los negocios... entonces lo eres, o lo has sido, o no estás tan lejos de serlo. Tenemos incluso refranes a propósito: "Si el río suena, agua lleva"; "piensa mal y acertarás"...

El gran problema es que el prejuicio es una injusticia contra el prójimo, al que no damos ni derecho a defenderse, ni un margen de inocencia en nuestra mente. Y no recordamos que, en el caso de ser nosotros los "acusados", no querríamos que se nos tratara así. Todos tenemos derecho al beneficio de la duda, y me refiero al de la duda positiva, es decir, a que se piense de nosotros que a lo mejor no somos tan cabrones como podemos parecer si se miran nuestros peores momentos. Yo sé que no es fácil sobreponerse a los prejuicios, vale, pero la virtud nunca es fácil. Y recordemos que es precisamente el ser virtuosos lo que nos permite vivir una vida plenamente humana.

Por eso, en mi opinión, viviremos en un mundo mejor cuando, si a un político se le absuelve y a un juez se le condena, no haya publicaciones que escriban que se ha cometido una injusticia, seguras de la culpabilidad de uno y la inocencia de otro (sin pruebas en ningún caso, claro está). Al contrario que otros, yo no me creo capaz de afirmar la inocencia o culpabilidad de uno u otro, porque no tengo nada en las manos para hacerlo. ¿Que a lo mejor los tribunales ser han equivocado al juzgar a Camps y a Garzón? Es posible, sí. Las pruebas pueden ser falseadas, los testimonios son manipulables, las opiniones del juez influyen en su veredicto. Yo no puedo negar esto tajantemente, como tampoco afirmarlo. Pero, si yo no me erijo en juez, precisamente porque no me considero capacitado, ¿por qué hay gente que sí lo hace, y anda tan convencida de que Camps (absuelto por falta de pruebas, recordemos) es un corrupto, y Garzón un inocente, guiados sólo por el impulso ciego de desear que la verdad se ajuste a lo que ellos piensan? Y, recordemos: como éste hay un millón de casos cada día, aunque a lo mejor no tan llamativos. Si no hay pruebas, intentemos siempre pensar lo mejor posible de la gente, sin dejarnos llevar por el impulso de nuestros sentimientos. Nos llamarán tontos por pensar así, a lo mejor... pero yo prefiero ser un tonto a un malvado. Y quien trata a su vecino como su prejuicio le dicta, es injusto con él. Y la injusticia es un mal. Lo siento.

Entre dos aguas

2012-02-09T02:36:00.000-08:00

El ser humano es a la vez cuerpo y alma, un ser físico y espiritual, una especie de "mezcla" entre un animal y un ángel (digo "especie de mezcla" porque no es eso lo que somos: somos una criatura única que se diferencia de los animales y de los ángeles, aunque compartamos algunos rasgos con unos y otros). Esto nos lleva a tener que vivir de una manera única, con un pie en cada mundo, el espiritual y el físico. Realmente, si queremos llegar a ser auténticos hombres, debermos vivir (y perdonad que aquí parafrasee al gran Paco de Lucía) "entre dos aguas".

Una vida en la que sólo nos preocupemos de lo terreno no es digna de nosotros. Ya dije en otro sitio que, para estar donde tenemos que estar, era muy importante pensar en la muerte, para saber si estamos priorizando lo realmente importante o, por el contrario, vivimos como animales bobalicones, que se contentan con el pan para hoy y el hambre para mañana. Es importante abrirse a la conciencia de que moriremos, y plantearse la pregunta sobre qué nos espera después de morir, porque es la pregunta fundamental para entender que nuestra vida aquí tiene un fin. Si la justicia, el bien y la bondad sólo sirviesen para esta vida, en realidad no serían tan rentables. Viviríamos más felices aquí, eso seguro (recordemos que siempre es desgraciado el que comete el mal), pero nos tendríamos que acabar enfrentando a un vacío posterior en el que nuestra conducta en la vida no tendría peso ninguno, y en la que, por tanto, la pregunta ya no sería si hemos sido buenos o malos, sino "cuánto jugo" le hemos sacado a nuestra existencia. Menuda perspectiva.

Pero nuestra tensión tampoco puede ser únicamente espiritual. Somos hombres, y tenemos que comportarnos como tal. Esto incluye lo físico (algo que los ángeles desconocen). La beatería de quienes pretenden vivir como si ya estuvieran gozando de los favores de la otra vida resulta, permitidme que lo diga (y soy religioso, no os olvidéis), repulsiva. No hablo en un sentido peyorativo, que conste. Digo que es repulsiva porque provoca repulsa, porque no es atractiva para quien lo ve. Un santo no es alguien con los ojos en blanco y en continuos éxtasis místicos. Es una persona normal, que come y bebe (y le gusta hacerlo), que tiene sentido del humor, que se tira pedos, que nació ahí al lado, en Valdepinar de Arriba: vamos, lo que viene siendo un ser humano estándar. No es de yeso; de ese material es sólo su imagen.

Estoy de acuerdo con lo que piensan muchas personas sobre que ocuparse de nuestra dimensión espiritual es importantísimo, ya que nuestra primera tentación es olvidarnos de lo trascendente y conducirnos como las bestias, saciando nuestras necesidades primarias (recordemos que la primera tentación de Cristo es preocuparse de conseguir pan y olvidarse de la Palabra de Dios). Esto es verdad. Pero es algo que se puede exagerar hasta puntos indiscutiblemente ridículos. Hubo tiempos en los que en la vida monástica se veía mal reír, porque rompía el recogimiento. El fenómeno del eremitismo desapareció en favor de la vida comunitaria porque hubo un momento en que los ermitaños buscaron hacer sacrificios cada vez mayores, olvidando incluso lo más básico para sobrevivir, y todo además por competencia, por ver quién de ellos era el "más santo".

Vivir entre dos aguas es la clave, pero también es un arte. A los que viven sin pensar en que su vida debe ser conducida, que debe haber un fin, que estamos aquí para algo más que para pasar el rato, les digo que hay que plantearse esas cosas, hay que vivir como seres con alma, con libertad de conducir su destino, con sentido de trascendencia que puede, y debe, buscar a Dios. Y a los que ya lo saben, sólo decirles que no se olviden de su lado humano, que hasta nuestro Señor reía, comía pescado a la plancha y se bebió seguro alguna copa el día de Caná. Vivamos de acuerdo a nuestro espíritu, pero también a nuestro cuerpo. En una palabra: vivamos como hombres.

El maravilloso discurso final de Charles Chaplin en "El gran dictador"

2012-02-06T09:49:00.000-08:00

Este discurso en un clásico. No considero estar descubriendo el pan tostado colgándolo en el blog; si lo hago es sólo porque, aunque casi todos lo conocemos, no por ello deja de ser emocionante. No nos olvidemos que Chaplin rodó "El gran dictador" antes del final de la II Guerra Mundial, cuando Alemania parecía invencible. Esto la distingue de otras que, aunque lancen un mensaje precioso de esperanza en el ser humano o una denuncia contra las monstruosidades del III Reich (como lo hacen "La lista de Schindler" o "Valkiria", p. ej.), al fin y al cabo conocen el final del nazismo, y vienen a moralizar después, un poco "a toro pasado". Chaplin no. No necesitó ver estrellarse el nazismo para saber que un sistema que ataca la dignidad de los hombres no prevalece. Es de esos hombres especiales que se adelantan a los tiempos, que saben "verlo venir".

Pero no quisiera hablar yo. Mejor os dejo escucharle a él. Yo ya me retiro, con una cita de Gandhi que también es una perla: "Cuando me desespero, recuerdo que a través de la historia los caminos de la verdad y del amor siempre han triunfado. Ha habido tiranos y asesinos, y por un tiempo pueden parecer invencibles, pero al final siempre caen."

Las dos vocaciones

2012-02-04T10:16:00.000-08:00

Nuestra vida no se desarrolla de manera automática. Esa idea de que si dejamos al hombre a su aire, sin presiones de ningún tipo, encuentra automáticamente su armonía con el resto de la humanidad y con la naturaleza, es ingenua y bobalicona. Ojalá fuera así, pero no lo es. En nuestro interior también existe el mal. Lo que nos sale de forma automática no es una actitud de cándida generosidad, sino una actitud egoísta. Si dejáramos a la gente "ir a su aire", muchos no adoptarían una actitud de vecindad cordial con los demás, sino que tratarían de dominarlos.

No me malinterpreten: no quiero ser pesimista con respecto a la humanidad. Pero sí trato de ser realista. "Lo que nos sale" no es todo bueno. No hay que confundir espontaneidad con bondad, insisto en que eso es muy bobo. Si queremos vivir una vida realizada, esto cuesta un esfuerzo, una implicación de la libertad y un mínimo de conocimiento de adónde nos queremos dirigir. La corriente no nos arrastrará mansamente a la vida buena. Y si tenemos que dirigirnos a ella, tenemos que saber adónde vamos. Porque, como dice el proverbio, "el que no sabe donde va, nunca llegará". La pregunta, pues, no está de más, sino que es fundamental: ¿qué hay que hacer para vivir una vida en la que de verdad "vivamos", en vez de dedicarnos a "sobrevivir"?

Para tener una vida plena y feliz, hay que tener en cuenta nuestras dos vocaciones. No todos están de acuerdo en que el hombre tiene vocación, pero el hecho es que la tiene. Y no una, sino dos. Hay una que es universal, es decir, la comparte toda la condición humana, que es la vocación al amor. Como hombres, estamos diseñados para amar, para salir de nosotros mismos y no colocarnos como nuestra propia prioridad, sino colocar a los demás por delante. El sentido de una vida plena tiene que pasar por ese acto de amor, de abandono de sí mismo en favor de todos los demás, de donación. E insisto en lo que decía antes: es una llamada profunda, pero no surge automáticamente. Lo automático es priorizar nuestras apetencias, en las que somos siempre los primeros (y muchas veces los únicos) beneficiarios. Por lo tanto, tener una vida realizada necesitará un planning basado una decisión: voy a amar. Si los demás van delante, ¿en qué actos concretos, en qué actitudes en mi vida quiero que esto se refleje?

Y esa pregunta me lleva a la segunda vocación. Hay, además de esa vocación universal, una vocación particular para cada persona. Víctor Frankl (al que ya hemos nombrado en otros artículos de este blog, click aquí y aquí) desarrolló esa idea en su logoterapia. El decía que cada persona tiene una misión específica, algo que, o lo hace él, o se queda sin hacer; algo que compete personalmente, y a nadie más. No tiene por qué ser salvar el mundo (Supermán sólo hay uno): puede ser el cuidar de una esposa o de unos hijos, el redactar un libro, el prestar ayuda a equis personas que me necesitan. Esa misión no todo el mundo sabe que la tiene, o, de saberlo, no sabe identificarla, y por eso Víctor Frankl mejoró la vida de tanta gente ayudándole a descubrirla. Yo no puedo decirle a nadie cuál es la suya (no soy psiquiatra, ni conozco los entresijos de la logoterapia), pero sí puedo decirle que la tiene. Identificarla es también fundamental para que la vida tenga sentido.

En conclusión: el rumbo adecuado para tener una vida plena y feliz pasa por el amor y la donación a los demás, y la identificación de nuestra misión propia, que no es más que la concreción de esa vocación universal. Dicho de otro modo: la vocación universal responde a la pregunta de: ¿para qué mi vida? "Para amar", oímos en respuesta. La vocación particular responde a la segunda pregunta: y eso de amar, ¿cómo lo hago YO? Y esa respuesta no la puedo escribir. Será distinta en cada caso. Yo tengo la mía, y que nadie me pregunte cuál es. Pregúntese más bien a sí mismo si ha encontrado la suya.

That´s all, folks.

Maslow se equivocó

2012-02-02T04:02:00.000-08:00

Alguien me habló hace poco de la pirámide de Maslow en profundidad. Ya conocía esa teoría psicológica, pero, cuando me la explicaron más profundamente, no pude evitar sentir que algo no encajaba ahí. Aunque no supe qué era en el momento, poco después caí en la cuenta.

Al margen de la utilidad que pueda tener esa teoría en el marco del mundo empresarial, a nivel antropológico es desde luego muy miope. Maslow imagina un mundo en el que los hombres somos presa de nuestros apetitos, sin posibilidad de elección. En realidad, este señor afirma que el hombre se mueve siempre impulsado por la búsqueda del placer y el confort, sólo que cada vez nuestro paladar se "refina" más, se hace más selecto, y por eso pasamos de necesitar comer a necesitar un amigo, o a necesitar ser creativos. Y eso es inadmisible. Incluso la voz de la moralidad, presente en el ser humano, la jerarquiza dentro de sus necesidades; cuando la moralidad no es una necesidad, sino una cualidad que nos hace específicamente humanos (porque nos separa de los animales), y que, de estar en algún sitio en una jerarquía de necesidades, estaría abajo, antes incluso que la de comer.

Maslow, en su teoría, le da en cierta forma la razón a Marx en su cita de que el hombre, para serlo realmente, tiene que tener sus necesidades básicas cubiertas. Pero eso es mentira. Insisto en que Maslow demuestra ser un miope en cuanto a humanidad se refiere. No logra explicar por qué ha habido artistas que no tuvieron qué comer o se encontraron solos durante mucho tiempo (como Vincent van Gogh o Kafka), pero fue en esos periodos cuando mejor desarrollaron su creatividad. Esto contradice de frente su pirámide, en la que la creatividad es una necesidad más alta que la de alimentarse y la de tener amistades. Tampoco explicará cómo Víctor Frankl desarrolla en Auschwitz su "logoterapia". No lo hizo después, a raíz de su experiencia allí, sino que lo hizo allí, en ese submundo donde homen homini lupus erat.

En realidad, Abraham Maslow no se equivocó. Sólo se quedó muy, muy corto. Le negó al hombre su capacidad de grandeza, su posibilidad de ir en contra de lo que su instinto identifique como su necesidad más apremiante, o sea, le negó lo más específicamente humano que hay. Maslow es capaz de explicar por qué, si llevo un pan a la vista en una calle llena de gente que no tiene qué comer, lo más probable es que se abalancen todos a quitármelo. Pero no es capaz de explicar por qué hay uno que no viene, que se queda en su sitio, y al que, cuando le preguntan que por qué no ha intentado sacar tajada, responde que él "es pobre, pero honrado, y por eso no roba". Esta actitud no es la normal, vale, pero cuando la vemos, a todos se nos despierta un sentimiento de admiración, como si una voz en nosotros nos dijera: "¡Así, así hay que comportarse!" Porque este hombre ha sido íntegro, ha sido un auténtico ser humano que ha sabido demostrar respeto (al otro y a sí mismo), ética y autocontrol, por extrema que sea su situación. Y eso lo reconocemos todos, aunque no encaje en la simplista pirámide de este superinteligente psicólogo.

No lo olvidemos: somos capaces de la grandeza. Podemos salvar al mundo con el estómago vacío, no hay necesidad de cubrirse primero las necesidades básicas para llegar a cumplir nuestra vocación al amor, nuestra vocación de personas. Lo siento por Maslow, porque, aunque jerarquizara muy bien nuestros impulsos, cometió el error garrafal de olvidar esto: tenemos cuerpo, pero también alma, tenemos inteligencia y voluntad, o sea, podemos decidir ir en contra del impulso inmediato. Puede que Maslow apruebe en una convención de márketing, ¡pero qué pitada se llevaría en una de antropología!

Crítica de la democracia actual

2012-01-30T02:30:00.000-08:00

Por una vez, voy a escribir un texto en el que me voy a dedicar a quejarme y quejarme, pero sin aportar ninguna solución. Sé que no es en absoluto lo ideal, pero me parece que toca dejar ciertas cosas claras, en vista de cómo algunas personas hablan de nuestra democracia como si de la panacea se tratara. Y no aporto solución... porque no sé cuál sería la apropiada.

El sistema democrático fue en su momento una forma de sacudirse el yugo de una monarquía tiránica. Frente a la idea de que el poder recae de forma vitalicia en una cabeza, que además lo recibe por dinastía, es decir, por una suerte de "derecho divino" por el que puede hacer lo que se le antoje sin rendir cuentas más que a su Hacedor, la humanidad pone en práctica la idea, más cercana a la justicia (aunque no justa del todo), de que nadie puede imponerles su forma de gobierno, sino que ellos tienen la libertad y la capacidad de decidir por sí mismos a alguien de entre ellos que se ponga al frente. Grosso modo, esa es la génesis de la idea de la democracia como gobierno "del pueblo, por el pueblo y para el pueblo".

En principio, bien. Pero planteo ahora unas preguntas. En primer lugar, ¿estamos efectivamente capacitados para elegir líderes apropiados? En mi opinión, la gente no está lo bastante educada en las ideas de bondad, de justicia y de libertad como para distinguir entre un dirigente que les hace progresar de verdad y uno que les lleva por la vía de una falacia con forma de progreso (para ver la diferencia entre ambas formas de progreso, click aquí). No estamos lo bastante formados, y nuestros dirigentes aprueban continuamente reformas educativas que, en vez de ayudarnos a distinguir el bien, nos reeducan para que aprendamos que el bien es lo que ellos piensan (que es lo que es EPC, por ejemplo). Si nos basamos en el criterio de la masa, ésta elegirá siempre gobernantes que les ofrezcan una vida "más cómoda", no una vida "mejor". Ya lo denunció san Jerónimo en su época, en la que los obispos se elegían "democráticamente". El santo padre de la Iglesia escribió duramente contra esa práctica, diciendo que el pueblo jamás elegía el mejor gobernante, sino uno o mediocre o malo, para poder así seguir llevando una vida disipada. Y, aunque el trabajo de nuestros dirigentes no es el mismo que el de un obispo, la situación se parece. Elegimos, no a los "buenos" (suponiendo que en la oferta política actual siga habiendo de ésos), sino a los que nos parecen más convenientes para seguir el máximo tiempo posible instalados en nuestra comodidad.

Esto es una auténtica catástrofe, ya que, si el pueblo quiere oír un programa político que vende comodidades, entonces el buen político lo que ha de hacer es una buena propaganda, una buena publicidad. Y eso ya pasa en nuestra sociedad: las campañas políticas se basan en discursos rimbombantes y gestos propagandísticos destinados, no a que el elector reflexione, sino a deslumbrarlo. Cuánto peligro entraña esta práctica es fácilmente comprobable si se recuerda que, a lo largo de la historia, los buenos no han deslumbrado ni despertado admiración en un primer momento: más bien han sido insultados en vida y ensalzados póstumamente. Justo al contrario que los tiranos. Recordemos el caso Hitler, dictador aupado por los mismos principios democráticos que aplicamos en la actualidad.

Y no es ése el único ni el mayor peligro, en mi opinión. Y planteo mi segunda pregunta: en una sociedad donde las cosas se eligen democráticamente (léase: por consenso de la mayoría), ¿cuánto peligro hay de que se piense que la verdad moral también ha de democratizarse, de elegirse por votación? En mi opinión, mucho. La democracia mezclada con el relativismo lleva a una situación de locura, en el que a la hora, por ejemplo, de aprobar una ley, no se piensa en el bien y en el mal, sino en si una mayoría de la población lo quiere. Independientemente de que dicha mayoría esté o no adecuadamente formada, e independientemente de que, antes de dejársele votar, se le haya sometido a un proceso de manipulación -como suele ocurrir-. En una sociedad así, ¿hasta qué punto se podrá manipular el derecho para alejarlo de la justicia, o la filosofía para alejarla de la verdad? Hasta el que se quiera, pienso yo. Y eso nos pone en auténtico peligro, porque un sistema así no nos protege de los tiranos, sino sólo de los tiranos que no sepan hablar bien. Si el tirano nos "vende la moto" con suficiente habilidad, estaremos a su merced. Y el gobierno del pueblo por el pueblo y etcétera se habrá quedado en afirmaciones bonitas para rellenar los libros de texto.

Y no se crean que para eso queda mucho.

El amor se decide

2012-01-27T16:45:00.000-08:00

Normalmente, cuando sale el tema del amor, me doy cuenta de que la gente es poco concreta al hablar. En primer lugar, una mayoría se refiere exclusivamente a los que los griegos llamaban eros, es decir, el amor exclusivo, el amor que implica la sexualidad (el "amor de pareja", vamos), cuando no es el único que existe. Por eso, lo primero que se debe hacer al tratar este tema es dejar claro de qué se está hablando. Voy a hablar del "amor de pareja". Me propongo distinguir el "amor" del "sentirse enamorado".

Porque estas dos experiencias, a pesar de estar íntimamente relacionadas, no son lo mismo. El sentimiento lo provocan hormonas. No es más que una reacción fisiológica de nuestro cuerpo, que no se puede controlar (al menos no cuando surge). Sencillamente, sucede. Somos "víctimas" de él, sujetos pasivos.

¿Por qué se da en nosotros este sentimiento? No entro en explicaciones biológicas (qué hormonas intervienen) ni sociológicas (en base a qué necesidad o instinto se produce ese efecto), sino que voy directo a lo que me interesa: este sentimiento trata de suscitar en nosotros el amor. Porque no, en el momento en que sentimos esto no estamos amando. Amar es un acto de la voluntad. Ese sentimiento, que es imprescindible para que se produzca el amor "eros", nos impulsa a tomar la decisión libre de amar, de entregarnos, de poner por delante de nosotros mismos a la persona que lo suscita. ¿Me explico a la hora de diferenciar? Aunque el enamorarse sea necesario para la experiencia del amor, no es amor en sí mismo, sino que el amor llega después, en un segundo paso en el que nuestra voluntad asiente. El sentimiento impulsa, pero hasta que no entra la libertad, no estamos "amando". No hay acción, sólo pasión.

¿Y cómo puede un sentimiento llevarnos a un acto de voluntad tan sublime? Pues porque ese sentimiento está pensado para ello, y por eso "la lía parda" en nuestro interior. Va más allá de sus propias características. Es efímero, pero nos impulsa a un compromiso de por vida. Morirá, sí, pero, mientras esté vivo, nos impulsará a hacer promesas de amor eterno. El que no esté de acuerdo con esto, que imagine que su pareja le dice: "Oye, estamos muy a gusto juntos, y me encanta disfrutar de ti y contigo el tiempo que dure este sentimiento, hasta que sienta esto mismo por otra persona, momento en que te abandonaré por ella". No nos gusta mucho, ¿verdad que no? Preferimos mil veces un: "Eres la mujer de mi vida. Habrá otras chicas, pero tú eres MI chica. No quiero ninguna otra, nunca más."

El enamoramiento nos hace prometer más de lo que puede dar porque no es él el que va a mantener esa promesa. Es nuestra voluntad, que hará lo posible por alimentar ese sentimiento cuando empiece a decaer, o por apagarlo, si empezamos a sentirlo por otra persona. Hay un momento en que ya no queremos "por accidente", porque "es inevitable", sino porque hemos decidido libremente amar a esa persona, y enfocamos nuestros esfuerzos en tener detalles con ella, en poner sus intereses por delante de los nuestros, etc.

No se nos olvide: podemos decidir querer, o decidir lo contrario. No elegimos de quién nos enamoramos, pero, cuando nos enamoramos de alguien, sí decidimos si amarle o no.

Una última cosa: ¿qué hacer si ya me he comprometido, pero el sentimiento se va? Y la respuesta es: seguir amando. El sentimiento genera el acto de amar... pero el acto de amar también genera el sentimiento. ¿Cómo re-enamorarse de una esposa, por ejemplo? Actuando con ella como si se estuviera enamorado. El sentimiento resurge.

Beautiful day, de U2 (El optimismo)

2012-01-26T08:13:00.000-08:00

Me encanta esta canción porque es de ésas que "levantan el ánimo", como se suele decir. Su sola música basta para transmitir una idea de positividad, de que todo puede ir bien, de que vale la pena enfrentar la vida con alegría. Pero es que si ya vamos a la letra, esta canción es sencillamente brutal.

Si nos damos cuenta, casi todo lo que se dice en las dos primeras estrofas tiene un aire negativo: no tienes adónde ir en esta ciudad, todo está por encima tuyo, no tienes ningún destino... Toda esa negatividad desaparece en el estribillo: pese a un cuadro tan negro, ¡es un día bonito! ¡No lo dejes escapar!

He oído decir a la gente que hace movidas de autoayuda y esas cosas que, si uno enfrenta las cosas con positividad, "genera" el ambiente positivo a su alrededor. No somos optimistas porque las cosas nos vayan bien, sino que nos van bien porque somos optimistas. Al igual que la canción, nosotros hacemos que el día sea bonito. Y para hacerlo basta con decirse a sí mismo que aunque en algún momento las cosas parezcan oscuras, la vida es hermosa. Incluso con toda su dureza y crudeza, la vida es bella. Si pensamos así de nuestra vida y cambiamos los ojos con que la vemos, el paisaje cambiará realmente. Y eso es algo que vale la pena, creo yo.

Y si algún día nos vemos incapaces de ver lo bello de la vida, siempre podemos ponernos canciones como ésta para levantarnos el ánimo.

Estar donde tenemos que estar (that´s the question)

2012-01-25T06:18:00.000-08:00

No existe vida buena y libre si no hacemos lo que debemos hacer. El fundamento de la ética, su razón de ser, es precisamente ése, porque en su forma más profunda lo que tenemos que hacer es siempre el bien, y lo que debemos rechazar es el mal.

El problema es que no siempre es fácil ver lo que tenemos que hacer en cada momento. Es necesario un continuo revisarse, porque, en una vida normal, la posibilidad de "equivocarse de sitio" es muy elevada. Donde debemos estar no es siempre donde hagamos bien a más gente, por ejemplo. A veces es sencillamente estar en el lugar en el que nos comprometimos. Pongo un ejemplo: un médico casado no se puede pasar todo el día en el hospital salvando vidas. Tiene una familia a la que atender, y no sólo económicamente. En el deber de este médico entra el salvar vidas, pero también el jugar con sus hijos o el salir a cenar con su mujer o hacerle el amor. Por lo tanto: muchas veces el estar haciendo lo correcto implica el momento además del acto. Un médico que lleva a sus hijos al zoo cuando debiera estar en el quirófano no está haciéndolo bien. Pero el que hace lo contrario tampoco. Y todos tenemos excusas para decir que lo que estamos haciendo es lo conveniente, por eso es tan necesario ser muy sinceros con nosotros mismos. Volviendo a nuestro médico que se pasa el día en el hospital, es muy fácil para él pensar algo tipo: "Es que tengo que estar aquí. La vida de esta gente depende de ello. ¡Ya me gustaría a mí irme a cenar con Cristina o jugar con los chavales! Pero no puedo. Además, esto lo hago por ellos. Al fin y al cabo, son los únicos beneficiarios de mi sueldo." Esto es un autoengaño, pero es muy frecuente. ¿Cuántos de nosotros no nos damos razones así a nosotros mismos? Pero eso no podrá evitar que no estemos donde debemos estar, o sea, que aunque hagamos "un bien", no estemos haciendo "el bien que debemos".

Como se puede observar, el asunto es complejo. No sólo hay que aplicar nuestro sentido teórico del bien y del mal (aunque éste es fundamental). Implica también aplicar nuestro sentido de la prudencia y del equilibrio. Y asimismo implica ordenar nuestras prioridades, pero no siendo tan cuadriculados que no nos demos cuenta de cuándo hay que hacer una excepción en nuestra rutina.

Uno de los ejercicios para sincerarnos con nosotros mismos respecto a la conveniencia de lo que estamos haciendo es pensar en la muerte. Si yo supiera que me voy a morir esta noche, ¿estaría satisfecho con mi vida? ¿O lamentaría no haber ayudado más a los amigos, o haber estado más tiempo con mi esposa? Si supiera que me queda poco tiempo, ¿intentaría a toda prisa estrechar los lazos que ignoré, o terminar la investigación que pospuse? La respuesta a esto nos indica qué áreas estamos descuidando, cuántas veces debemos estar en un sitio y estamos en otro que nos gusta más, o nos hace sentirnos más realizados, o sencillamente nos parece más urgente (como dice Fito, "no siempre lo urgente es lo importante"). Si tenemos en cuenta que nuestra vida tiene un final, nos será más fácil diferenciar las ocupaciones innecesarias de aquéllas que sí son importantes. Ojo: "importantes" no siempre significa "trascendentales". No siempre hay que estar salvando el mundo (de hecho, eso no puede ser sano ni física, ni mental, ni espiritualmente hablando). A veces, lo más bueno para nosotros será descansar jugando un partido de pádel o yendo a tomar una cerveza. El sano ocio necesita su lugar en nuestra tabla temporal como cualquier otra ocupación. Sólo será malo si por él sacrificamos cosas más importantes.

Termino contando una anécdota de san Carlos Borromeo que viene que ni pintada. Dicen que el santo obispo jugaba todos los días una partida de ajedrez. Un día, mientras jugaba, un grupo de sus consejeros discutía sobre qué harían si les dijeran que les quedaba una hora de vida. Y cuando le preguntaron que qué haría él, dicen que Carlos respondió, sin levantar la vista del tablero:

-Yo seguiría jugando mi partida de ajedrez.

Sobre trascendencia y superstición

2012-01-23T05:37:00.000-08:00

Todos nosotros tenemos el sentido de trascendencia escrito en lo más profundo de nuestro corazón. Es inevitable: si entramos en nosotros mismos y nos observamos sinceramente, tenemos como mínimo una "intuición" (que si somos creyentes ya no será intuición, sino fe, creencia) de que hay Alguien o Algo que nos trasciende, que es más grande que nosotros y tiene todo en sus manos, también nuestra vida. La religión es, de hecho, la forma de comunicarse, de "religarse" (de ahí el término "religión") con ese Alguien. Es algo que nadie enseñó al ser humano, pero todos lo saben. No hay cultura sin religión, porque no hay hombre que no intuya la presencia de ese Ente supremo. Igual que no hay nadie, a no ser que esté influido por alguna ideología y haya cambiado voluntariamente su pensamiento, que no intuya que en el hombre no todo muere, que una parte sigue viva (el clásico "non omnis moriar").

Tenemos la intuición, sí, pero podemos silenciarla, al menos en parte. El hecho de que el hombre sea religioso por naturaleza no implica que tenga que aceptar la idea de Dios, o la mera idea de que es un ser abierto a la trascendencia. De hecho, en la cultura actual, muchos ignoran su dimensión espiritual-trascendente, y no pocos la niegan de forma rotunda. Y eso es un problema, porque, al ignorar esa dimensión nuestra, nos quedamos incompletos. Del mismo modo que un ser humano que rechaza la vida social, y se recluye huraño en su interior, no está completo ni vive una vida plenamente humana (ya que nuestra vida necesita la apertura a los demás, el compartir con ellos), el que se niega a aceptar la idea de Dios y a tenerle en cuenta en su vida también se cierra a una parte de su humanidad.

Pero a nuestro corazón no le podemos engañar. Si nos negamos a abrirnos a la trascendencia, esa intuición nuestra de que hay algo más grande que nosotros, que merece adoración, aflora de otra manera: adoramos un sinfín de objetos, personas e ideas distintas. Como dijo Chesterton, si dejamos de creer en Dios, acabamos creyendo en cualquier cosa. Y una de las creencias-parche más extendidas en esta sociedad intrascendente es la superstición, es decir, la creencia intuitiva en "algo que nos trasciende y tiene el control de nuestra vida", pero a lo que no llamamos Dios, sino suerte. Y la adoramos realmente: hacemos esto para tenerla contenta (ponernos algo rojo, p. ej.), o dejamos de hacer esto otro para no enfadarla (no cruzarnos con un gato negro, no pasar bajo una escalera...). Como en cualquier rito religioso, que busca atraer la benevolencia del dios o dioses, o calmar su ira. Porque la superstición no es más que una perversión de nuestra religiosidad natural, como la lujuria es una perversión de la donación sexual auténtica y plena.

Hoy en día hay mucha gente supersticiosa, porque hay poca gente abierta a su dimensión espiritual. Poca gente reconoce a Dios, reconoce a ese Ser Supremo que merece adoración. Y claro, intentan "tranquilizar" esa voz que les abre a la trascendencia con sucedáneos baratos. Y se ve día a día. Gran Hermano acaba de titular su edición decimotercera como "Gran Hermano 12 + 1". Y lo mismo hizo la cantante Merche en un disco suyo que tenía 13 canciones: el último corte era el corte nº 12 + 1. Porque cuando no se cree en Dios, cuando no se le ama, cuando no se le teme... se acaba creyendo, amando y temiendo cualquier cosa. Y con "cualquier cosa" quiero decir "cualquier cosa". Incluso el número trece.

"Estoy mal", de Adanowski (El "bajón" se combate con humor)

2012-01-22T15:26:00.001-08:00

Todos tenemos a veces la experiencia de estar "de bajón". El otro día me tropecé con esta canción, que ridiculiza nuestra actitud victimista cuando nos encontramos en esta situación. Sufrir no es gracioso, y ni este artista ni yo pretendemos reírnos de quien pasa por un momento triste a causa de algo grave: la muerte de alguien cercano, una separación, o cualquier cosa así.

Pero sí queremos reírnos del "bajón" gratuito, sin sentido. Debemos combatir ese momento en que parece que pensemos que "tenemos derecho" a sentirnos tristes, aunque la tristeza la provoque una tontería. Frente a eso, mejor buscar la forma de reírnos de nosotros mismos y seguir viviendo, que la vida es demasiado hermosa, plena y compleja como para hacer el tonto.

El que me recomendó esta canción, me dijo que era la que se ponía cuando estaba en esa situación. Y de verdad que, en mi opinión, nadie puede escucharla sin que le asome la sonrisa. La canción se toma tan en serio el "bajón" que hace reír.

Proactividad: somos libres a la hora de afrontar el destino

2012-01-20T04:49:00.000-08:00

"Hay una libertad última que jamás se le puede arrebatar al hombre: la libertad de elegir cómo afronta su destino." Creo que la cita es del psiquiatra Víctor Frankl, aunque no estoy seguro.

Lo que esa cita significa es, básicamente, que nosotros elegimos cómo nos afectan las cosas. Muchas, muchas veces, cuando la gente mira en su interior, ve que muchos de sus errores vienen de condicionamientos heredados de su vida pasada: yo soy iracundo porque mi padre siempre fue muy agresivo conmigo, soy inseguro porque siempre me dijeron que no valía para nada... La gente puede de verdad estar condicionada por razón del ambiente o las personas que ha habido en su vida, de hecho nadie está absolutamente libre de esto. Incluso en ocasiones esos condicionamientos son tan fuertes que la gente no puede evitar reaccionar como lo hace sin pasar antes por psicoterapia.

Pero, salvo esas excepciones, todos nosotros podemos elegir cómo reaccionamos ante los estímulos del ambiente. Da igual cómo sea nuestro jefe, o cómo nos traten (o nos hayan tratado) en casa, porque tenemos la libertad de elegir cómo reaccionar ante un desprecio, o una reacción iracunda, o cualquier cosa. Si reaccionamos según nuestro condicionamiento, estamos siendo reactivos. Pero entre el estímulo y la reacción hay un momento de libertad, en que podemos decidir no dejarnos llevar, cambiar la reacción por otra más conveniente o más positiva. Si lo hacemos, estamos siendo "proactivos" en vez de "reactivos".

La diferencia es importante. Una vida en la que no nos conducimos, sino que nos dejamos conducir, no es una vida auténtica ni plena, y sobre todo no es una vida libre. Dejar que nuestros traumas o los defectos de nuestro carácter decidan por nosotros es usar nuestra libertad de mala manera. Y eso lleva a una vida desgraciada, en la que podremos tener metas muy buenas, muy a la altura de nuestra dignidad humana, pero no las podremos cumplir porque no usaremos nuestra libertad para elegir el tipo de vida que queremos llevar: nuestras heridas y nuestro pasado elegirán por nosotros.

Excusas como "no puedo evitarlo, soy iracundo", "es que tenía demasiada presión encima", o incluso "fue él el que lo provocó; si no me hubiese insultado, no habría pasado" no valen, porque sí hay opción a controlar la reacción, a ser nosotros dueños de nuestra vida y no nuestra vida dueña de nosotros. Somos responsables, y si decidimos no hacer nada, la responsabilidad sigue ahí, es decir, hemos sido irresponsables.

Nuestro camino no está marcado. Haya pasado lo que haya pasado, estemos pasando por lo que estemos pasando, de verdad que hay opción para elegir cómo lo afrontamos, cómo reaccionamos, cómo dejamos que nos afecte. Decía en un artículo anterior que la víctima del mal no tiene elección, mientras que el que lo hace sí. Me temo que voy a desdecirme: hay una cosa en la que la víctima del mal sí puede elegir, y es en cómo le afecta. No puede decidir no sufrir, pero sí puede decidir no odiar, no guardar rencor, y eso reduce considerablemente las posibilidades de traumatizarse. La diferencia entre hacerlo o no hacerlo da como resultado dos tipos de vida absolutamente distintos. Por eso, ser proactivo no es una chorrada o un truco psicológico: es algo muy importante que todos debemos esforzarnos por aprender, si queremos una vida basada en el bien.

Los Simpson, aguantando todas las tormentas

2012-01-19T06:45:00.000-08:00

La popular serie de los Simpson, de la que soy fan, no es desde luego un ejemplo que se nos ocurra a priori para sacar una enseñanza moral. Muchos cristianos consideran horrenda su imagen de la familia, de la religión, de las relaciones entre la gente en general. Han corrido ríos de tinta católica explicando que esta serie es una parodia de todo lo que defienden los valores cristianos, y que ningún padre con valores podría dejárselo ver a sus hijos.

Todo eso puede ser cierto. Puede que, en muchas ocasiones, en los Simpson aparezcan escenas, actitudes, conversaciones... que no se puedan defender, y de los que sólo se puede aprender en negativo (es decir, aprendiendo lo que NO hay que hacer).

Sin embargo, hay una cosa en la que esa serie da una lección brutal a cualquiera que quiera escucharla: los Simpson llevan veintitrés temporadas en antena, en la que les ha pasado de todo, pero Homer y Marge siguen juntos. Ha habido capítulos en los que ambos han tenido oportunidad de tirar su matrimonio por la borda, pero siempre acaban volviendo, perdonándose, decidiéndose a seguir aguantando sus defectos. A mí me conmueve ver a ese Homer imbécil, borracho, irresponsable, y a esa Marge que sabe todo eso de su marido pero sigue ahí, aguantando sus desplantes, locuras y borracheras. Les ha pasado de todo. Han cometido, tanto uno como otro, mil acciones insensatas. Pero son un matrimonio, y apuestan por amarse, aunque para ello tengan que pasar sobre sus defectos y sobre los del otro. Y, en eso, ese matrimonio se parece a los de la vida misma, que también pueden pasar por todo y también deben aprender a seguir apostando por amarse, por respetarse, por perdonarse.

Recordemos: son 23 temporadas. Llevan emitiéndose desde 1987, es decir, son un matrimonio que llevan más tiempo juntos en la ficción que muchos en la vida real. Pero es que se quieren, y saben que querer al otro a veces cuesta esfuerzo, pero siempre vale la pena.

Termino esta entrada con un diálogo que constituye un buen ejemplo de la mezcla de ternura y estupidez que caracteriza la relación de Homer y Marge. Dice Homer:

-Te quiero, Marge. Y eres más importante para mí que cualquier concurso de comer tartas.

-¿Pero no habías ido a un concurso de pulsos?

-Me apunté a uno de comer tartas a la vuelta.

La falsa idea de progreso

2012-01-19T03:05:00.000-08:00

Cuando oigo la forma en la que algunas personas hablan del progreso, se me enciende una luz roja interior que me incita a reflexionar, a intentar mirar el asunto despacio y con perspectiva. Me pasó cuando leí una entrevista a Beatriz Preciado en que decía que el matrimonio estaba obsoleto, o una a Antonia San Juan diciendo que la familia era una institución decadente que no aporta nada al individuo.

Estas dos mujeres comparten una visión del progreso muy de nuestro mundo de ahora. Hoy se valora el progreso por el mero hecho de ser "pasos hacia delante", por no conformarse con lo que se creía hasta ahora sino buscar nuevas formas, nuevos planteamientos. No es malo innovar, pero ¿progresar es sólo eso? Me refiero: si un planteamiento nuevo nos hace ser menos humanos, menos capaces de amar a los demás, peores personas, ¿es de verdad un progreso?

Yo creo que el progreso sólo lo es realmente si nos hace mejores seres humanos. Progresamos si cambiamos un planteamiento que no estaba a la altura de nuestra dignidad humana por otro que sí lo está, o al menos se acerca más. Abolir la esclavitud o abandonar la práctica de los matrimonios de conveniencia son dos ejemplos de progreso en el buen sentido. Pero por ejemplo el aborto, que es la legitimación de un asesinato, no puede considerarse progreso. Es un paso hacia adelante, sí, pero en la dirección equivocada. No nos hace más libres, no nos hace mejores. Legitima nuestras cobardías y miedos a sufrir y nos impide salir de nuestro egoísmo.

Por lo tanto a las señoras Preciado y San Juan habría que decirles: ¿qué hay en el matrimonio o la familia que suponga un lastre para la condición humana, para la realización digna de su vocación? Porque, si no hay nada (yo creo que no lo hay, y espero escribir con detalle más adelante sobre estas dos realidades), es una tontería llamarles obsoletos o decadentes. Que algo lleve mucho tiempo en la conciencia de la gente o en la realidad social no es sinónimo de que sea obsoleto o decadente. Para serlo, tiene que haberse corrompido (decadente) o demostrar mal funcionamiento en un nuevo entorno (obsoleto).

Si queremos progresar, por tanto, tendremos que hacernos preguntas más profundas que ésas. No preguntaremos si esto es antiguo o moderno, sino que habremos de preguntar si, como seres humanos, nos ayuda a vivir bien. Y si lo hace, bienvenido sea, aunque lleve tres mil años en nuestra sociedad. ¿Para qué cambiarlo por otra estructura más nueva, pero que nos hará menos libres? No tiene sentido. Progresar se progresa hacia el bien, no sólo "hacia delante". Dar pasos hacia delante sólo nos acercará a nuestro destino si el camino es el correcto, si no, puede que nos aleje cada vez más de allá adonde queremos ir. Y si eso pasa, si estamos en el camino incorrecto, me temo que el mayor progreso será volver atrás, al buen camino, y empezar cuanto antes a ir en la dirección correcta.

El mal merece compasión, no odio

2012-01-18T07:12:00.000-08:00

Viendo el otro día la película de Batman Begins, apareció un diálogo que me cuestionó. En un momento del inicio de la peli, el hombre que instruye a Bruce Wayne (interpretado por el gran actor Liam Neeson) intenta convencerlo para que mate a un hombre argumentando que "es un criminal". Y Bruce responde, generando la conversación siguiente:

-No. Yo no soy su verdugo. Volveré a Gotham y me enfrentaré a villanos como él, pero yo no soy verdugo de nadie.

-¡¿Te das cuenta de que tu compasión es una debilidad que tus enemigos no compartirán?!

-Por eso es tan importante. Me diferencia de ellos.

Esto me resultó interesantísimo, y me hizo reflexionar sobre que la compasión (o la misericordia, si se prefiere) es una pieza clave para dictaminar si estamos actuando bien o mal a la hora de castigar un comportamiento malvado. El otro día, la madre de Marta del Castillo pidió para el asesino de su hija que "sus días en la cárcel sean cada uno un infierno". Con permiso y todo respeto por esta mujer y su familia, tengo algo que decir: en realidad, el asesino de su hija es un pobre diablo que ha elegido la peor opción, el mal, y que merece compasión porque el sufrimiento que ha infligido es mil veces menor que aquél por el que pasa como consecuencia de obrar inmoralmente. Siempre sufre más el injusto que aquél que es víctima de su injusticia, porque obrar el mal nos lleva a no entendernos como seres humanos, a vivir en contradicción con nuestra vocación al amor. Ese hombre merece cárcel, porque la justicia exige dar a cada uno lo suyo, y no puede quedar impune por el enorme sufrimiento que ha causado. Pero también merece que nos apiademos de él, en un sentido muy concreto: pensando que el mal que ha hecho ha causado una huella en su alma mucho más horrenda, pútrida y dolorosa que aquélla que ha causado en el alma de los miembros de la familia del Castillo.

Yo sé que es fácil pensar que el sufrimiento de las víctimas es mayor. Es un sufrimiento sin sentido, que no ha sido elegido. El que obra el mal al menos puede elegir. Pero eso es un engaño: precisamente el no elegirlo, el no usar nuesra libertad para corrompernos, es lo que hace que ese dolor sea menor. A la larga, se ven los resultados de nuestras elecciones. A la hora de la verdad, nada traumático que nos "haya pasado" es tan determinante como el mal que "hemos decidido hacer". Recordémoslo: obrar el mal es ir contra nuestro ser más profundo. No hay sufrimiento comparable a ése. Incluso aunque el malvado afirme "estar satisfecho". No dejemos que nos engañe.

Si no entendemos esto, podremos pensar que estamos siendo justos, pero en realidad estamos siendo malvados. Deseamos el mal al otro, y eso nos convierte en malos a nosotros mismos. Por eso es por lo que la venganza no arregla nada, no "da la paz" a nadie. Sólo sirve para añadir el sufrimiento de ser inmoral al sufrimiento que ya llevamos encima como consecuencia del mal que nos han hecho. Recordemos lo que dijo Sócrates: "Prefiero sufrir una injusticia antes que cometerla".